人们陈述或表达的一切就是一段笔记，写在早已被彻底擦去的文字边缘处。从这段笔记里，我们可以摘录出那段文字可能的主旨，然而怀疑始终存在，那文字的意义到底如何有很多可能性。
人究竟是什么
很多人在给人下定义时，他们通常会通过与动物作对比来定义人。这便是为何他们在定义人时经常使用这样的句子，比如“人是一种……的动物”，中间加上形容词，或者“人是一种动物，这种动物……”然后我们听到对人是哪一类动物的解释。“人是一种病态的动物。”卢梭这一定义部分属实。“人是一种理性的动物。”教会这一定义也部分属实。“人是使用工具的动物。”卡莱尔的这一定义同样部分属实。但是这些定义，以及其他类似的定义，都多少有些不准确。原因很简单：要将人同动物区分开来绝非易事，因为没有一个可靠的标准用以做出这种区分。人和动物同样带着与生俱来的无意识去生存。主宰着动物本能的基本定律同样主宰着人类智能，在生命形成阶段不过是一种直觉形式，和任何其他直觉同样处于一种无意识状态，在完全形成前尚未完善。
《希腊诗选》写道：“一切存在源自非理性。”的确，一切事物都出自非理性。若只论及呆板数字和空洞公式，数学是一门逻辑性很强的科学。但是，其他科学不过是孩子们在傍晚玩起的游戏，是一种抓住飞鸟之影的尝试，是一种想使被风掠过的草之影停下来的尝试。
有趣的是，给出一个定义用以真正区分人和动物并非易事，然而，要区分高等人和普通人却轻而易举。
在我的早期阅读时期，我深受批驳宗教的通俗科学和作品所吸引。那时候，我曾经读过生物学家海克尔a的一句话，至今记忆犹新。这句话内容大致如下：高等人（我想他指的是康德或歌德）和普通人之间的差距，甚至要远远大过普通人和类人猿的差距。我从未忘记过这句话，因为它千真万确。我在有思想的人中间不过是无名之辈，然而我和一个诺雷斯农夫之间的差距，却毫无疑问要比他——我甚至不想说是和猴子，而是和猫或狗——之间的差距要大得多。我们都不会比猫多点什么，我们不能真正主宰强加给我们的生活或命运；我们都来自无人知晓的未知世界；我们是别人身姿的影子、影响的表现、感觉的结果。但是，在我和农夫之间，存在一种品质的差异，这种差异在于，我有着抽象思维和客观情感；然而在他和猫之间，只存在一种在智力和心理上的等级差异。
高等人和低等人及其动物同类的区别之处，仅仅在于具有讽刺意味的简单特征。这种讽刺首先表明，我们的意识变得清醒，它经历两大阶段。第一阶段以苏格拉底为代表，他写道：“我知我无知。”第二阶段以桑切斯为代表，他写道：“我不知我无知。”在第一阶段，我们武断地怀疑自我，每一个高等人都将如此。在第二阶段，我们不仅开始怀疑自己，甚至对我们的怀疑也产生怀疑。人类在这杂色斑驳的地球上观察着日出和黑夜消逝，在这漫长却还只是一个开端的时光里，只有极少数人才能认识到这一点。
认识自己意味着要犯错误。完成阿波罗神谕“认识你自己”所提出的任务，比完成海格力斯的伟大业绩还艰辛，甚至比解开斯芬克斯之谜还困难。唯一办法就是有意识地不去了解自己。而认真地不去了解自己便是这个有讽刺意味之事的任务所在。对于真正伟大的人来说，比起耐心地将自己对自己无知的分析娓娓道来，对自己的意识状态下的无意识进行有意识记录，对自我阴影所作的形而上学分析，以及写下幻灭黄昏之诗，我想不出还有更伟大、更值得去做的事情。
但有些事情总在困扰我们，有些分析总是混沌不堪。真理——纵使是错误的——总在下一个角落里等着我们。这便是真理比生活（当生活令我们厌倦）、知识和对生活的观照（这两者总在令我们厌倦）更令我们厌倦的原因。
