然而，我们的父辈以草率的批判，使我们不再可能成为基督徒，但是他们却没能使我们接受不可能；他们使我们不再相信已建立起来的道德准则，却没将对道德的漠不关心和对人类和平共处的规则遗赠予我们；他们将难以捉摸的诸多政治难题遗留给我们，却未能将不去关心这些问题解决办法的思想遗赠予我们。我们的父辈轻率地毁掉一切，因为他们生活在一个有着完整过去的时代。他们毁灭的恰恰是能够给予社会力量的东西，这些东西使他们能够恣意破坏而不用去考虑墙垣的断裂。我们继承了这种破坏及其后果。
如今，世界只属于愚昧无知、麻木不仁和躁动不安。事实上在今天，获得生存和成功的权利和获准进入精神病院有着同等的基础：缺乏思考能力、不道德和精神狂躁。
理性的客栈
在信仰和批判之间的那条路上，有一间理性的客栈。理性是一种没有信仰也能被理解的信仰，不过它仍然是一种信仰，因为理解就是预先假定什么事物能够被理解。
一切都是奴仆
形而上学理论能给我们一种短暂的错觉，我们用它来解释那些费解的东西；道德理论能诱使我们花上一个小时去思考我们终究会知道的东西，也就是所有关闭的门，哪一扇通往美德；政治理论使我们一整天都相信，除了数学运算，当什么问题也解决不了时，我们已经解决了一些问题……我们对待生活的态度应该归纳为这种有意识的徒劳活动，我们聚精会神做这些事情时，虽然它不会产生愉悦，但至少可以使我们感觉不到痛苦的存在。
假定我们被无情的法律统治，这种法律不能被撤销或妨碍，那么文明达到鼎盛时期的最好标志就是，这种文明下的所有人意识到，一切努力都是徒劳。我们或许是众神的奴隶，它们比我们强大，一时兴起给我们带上桎梏。不过，他们也不会好到哪里去，他们服从——和我们一样——抽象命运的铁腕，这种铁腕高于正义和仁慈，对善与恶毫不关心。
死亡与新生
我们已死亡。我们称之为生活的东西，只是现实生活的睡眠状态，是我们的真实死亡。
死亡即新生，死者并未死。世界在我们眼前变幻无常，当我们以为我们活着的时候，我们已死亡；而当我们死亡时我们又复活了。
睡眠与生活的关系，无异于我们所说的生活和我们所说的死亡之间的关系。我们睡着了，生活便是一个梦，这并非是隐喻或诗歌意义上的说法，它毫无疑问是一个梦。
我们为了使自己出类拔萃所做的一切都参与了死亡，都是死亡。理想若不是对生活毫无价值的承认，又会是什么？艺术若不是对生活的否定，又会是什么？一座雕像是一具死尸，雕刻不过是将死亡刻进不朽的物质里。快乐，就其本身而言，看似沉浸在生活之中，实际上是沉浸在自我之中，是对我们与生活之间的关系的一种毁灭，是死亡的快乐阴影。
活着这个行为正是死亡过程，因为我们每度过一天，我们残余的生命就减少一天。
我们栖身梦境，我们是一团暗影，漫步穿越在虚幻的森林里，而那些树便是我们的房子、习惯、思想、理想和哲学。
我们从未找到过上帝，甚至从不知道上帝是否存在！从一个世界到另一个世界，从这个化身到那个化身，我们常常受尽幻觉的宠幸，常常受尽错误的爱抚……
我们从未到达真理，从未停止脚步！我们从未与上帝相逢！我们从未彻底实现宁静，相反，我们总是只得到少许宁静，总在孜孜不倦地追求宁静。
人类的本能
人类有一种幼稚的本能，这种本能使我们推演出一个最崇高的人，如果他是某个理智的人——神圣的天父！——在这神秘而混沌的世界，他那长长的、父亲般的大手为我们指引方向，无论以何种形态或方式。我们每个人都只是一颗浮尘，在生活这场风中起伏。我们不得不依赖更强大的力量，将小手放在那双大手里，因为当今世界总是变幻不定，天空总是无限遥远，生活总是充满矛盾。
我们爬得最高的时候，也只会进一步意识到，一切是多么飘渺而空虚。
