我无法阅读，因为我吹毛求疵的感觉只会看到事物的瑕疵、缺点和能够被改进的可能性。我无法做梦，因为我的梦过于生动形象，当我拿它们与现实做比较，很快便发现它们不真实，从而没有价值。我无法去天真地注视人和事，因为我无法抑制自己进一步深入了解的渴望，如果没有这种渴望，我的兴趣也就不复存在，它要么死于自己之手，要么自生自灭。形而上学的推测无法令我感到满意，因为我很清楚（凭着自己的经验），一切体系都是可防护的，都存在理性的可能。若要欣赏建构体系下的理性艺术，我将不得不忘掉形而上学思辨追求真理的目标。
回忆中的快乐往事令我感到快乐，而现在，没有什么使我快乐或感兴趣，在未来，也不存在什么与现在有所不同的梦或可能性，能够带给我一个现在的过去那样的过去！这便是我的生活，一个我从不知晓的天堂的意识幻影，一个胎死腹中的破产的希望。
那些自我统一的人是快乐的——焦虑会改变他们，却不会分裂他们，他们至少没有信仰，能够心无羁绊地坐在太阳底下。
一本自传的片段
我先是专注于玄学臆测，进而转向科学理念，最终为社会学思想所吸引。然而，任何一个阶段的真理探索都无法使我减轻痛苦，找到安慰。我在这些领域涉猎不深，但我读过的理论足以让我厌倦这些林林总总的悖论。它们无不具有充分的论据，无不具有相同的概率，对事实的选择无不让人觉得一切都是事实。倘若我从书上抬起厌倦的双眼，或者分了心，将注意力转向外部世界，我只看到一件事，那就是，将费力得来的思想花瓣层层剥去，使我相信一切阅读和思考都是徒劳无益的。我所看到的不过是事物的无限复杂性，无穷无尽的概论，以及完全可以获得的少量事实，这些事实对于形成一门科学必不可少。
我逐渐感受到一无所获的挫败感。在任何事物中，除了怀疑，我找不到理由或逻辑，甚至找不到自我辩白的逻辑。我想不出治愈自己的办法。当然，为什么要治愈自己？为什么这样就意味着“健康”？我凭什么就肯定自己的这种姿态是病态的？如果我是病态的，谁又能说病态不是更可取的、更符合逻辑的或比健康更好？如果健康更可取，那么我是否不是因为一些自然原因而病态？如果是自然原因，那么出于某些目的——如果存在任何目的——为什么反自然还需要我病态呢？
除了惰性，我无论如何也找不到任何有说服力的论据，而随着时间的流逝，我越来越敏锐地、沮丧地意识到自己的惰性，像一个放弃者一样。寻求惰性模式，努力逃避一切个人努力和社会责任——这就是我为自己的存在雕琢的虚构塑像的实质。
我疲于阅读，不再反复无常地追随这样或那样的美学生活模式。我从仅有的一点阅读中，学会提取只对做梦有用的成分。我从仅有的一点所见所闻中，力图获取在我心里无限延长的遥远而扭曲的映像。我努力创造自己的全部思想和生活体验的全部日常章节，它们除了感觉什么也不会带给我。我赋予自己生活以审美取向，我使这样的审美体验完全专属于自己。
建立内心快乐主义的下一步就是避免对社会性事物产生感觉。我使自己避开荒谬的感觉。我学会对本能诉求和乞求麻木不仁……
我将与别人的接触减少到最低限度，我尽我所能不与生活产生什么瓜葛……我甚至偶尔摆脱对荣誉的欲念，就像一个昏昏欲睡的人在睡前脱去外套。
