就贝克莱意义上的“观念”一词而言，每当一个观念出现在心灵之前，就有两件截然不同的事情需要考虑：一方面是我们所意识到的事物?——?比如说桌子的颜色；另一方面是实际的意识本身，即知道事物的那种精神行为。精神行为无疑是精神的，但是，是否有理由可以假定我们所知道的事物在某种意义上是精神的呢？我们先前关于颜色的论证，并没有证明颜色是精神上的；那些论证只是证明颜色的存在取决于我们的感官与物理对象的关系?——?我们以桌子为例。这也就是说，那些论证证明了：如果让正常的眼睛位于与桌子相对的某一点上，在一定的光线下，那么一定存在某种颜色。那些论证并没有证明颜色乃是存在于感知者的心灵之内的。
按贝克莱的观点，颜色显然必定存在于心灵之内，这种看法之所以看似合理，似乎是因为它混淆了被感知的事物和感知的作用。这两者中的任何一个，都可以称为“观念”，大概贝克莱也这样称呼它们。感知行为无疑是存在于心灵之内的，因此，当我们考量这种感知行为时，我们很容易会同意这一见解：观念必然是存在于心灵之内的。于是，我们忘记了只有把观念视为一种认知的行为时，这一见解才是真确的。所以，我们便把“观念存在于心灵之内”这一命题转移为另一种意义上的观念，即转化为我们的认知行为所能知道的事物本身。因此，通过这种无意识的含糊其词，我们得出结论：凡是我们能理解的东西，必然存在于我们的心灵之内。这似乎就是对贝克莱论证的真正分析，也是他的论证的根本谬误之所在。
在我们对事物的感知中，关于感知行为与感知客体的区别，是极其重要的问题，因为我们获得知识的全部能力都与之紧密相连。认知自身以外的事物的能力，是心灵的主要特征。对于客体的认知，本质上是指心灵与心灵以外某种事物之间的一种关系，这种关系构成心灵认知事物的能力。如果我们说，被认知的事物必然存在于心灵之内，那么我们不是过分地限制了心灵的认知能力，就是同义反复的赘述。也就是说，如果把我们所说的“在心灵之内”(in)理解为“在心灵之前”(before)，仅指“被心灵所认知”，那我们就只是车轱辘话来回说。但是，假如我们真是这个意思，就必须承认，在这种意义上存在于心灵的东西，仍可能不是心灵的。因此，当我们认识到知识的本质时，就会发现贝克莱的论证在内容上和形式上都是错误的，而他认为的“观念”——被认知的客体必然是精神上的，这种假设的论据是毫无根据的。因此，他支持唯心主义的理由可以被摒弃了。是否还有其他理由，则有待于进一步观察。
人们常说，我们无法知道有无自己所不知道的东西存在，这似乎是不言而喻的真理。由此推断，任何事物只要能够以某种方式与我们的经验相关联，至少就是我们所能认知的。因而可以得出这样的结论：倘使物质本质上是我们无法认知的东西，那么物质就会是我们无法知道其存在的东西，而它对我们来说也就无关紧要。还有一种原因尚不明确的普遍说法：对我们来说无关紧要的东西就不可能是实在的。因此，如果物质不是由心灵或心灵的观念构成的，它就不可能是实在的，而仅仅是一种不可能的想象(Chimaera)[3]。
