超出感觉材料范围之外，首先需要加以考虑的，是通过记忆来亲知。很明显，我们常常记得自己曾看到的、听到的或以其他方式送抵感官的一切感官材料，在这种情况下，我们仍然会直接察觉我们所记忆的一切，尽管它所表现出来的是过去的而不是现在的。这种经由记忆而获得的直接知识，是关于过去的一切知识的根源：没有记忆，我们就不可能通过推论而获得关于过去的知识，因为我们永远不会知道过去有什么东西是可用以推论的。
超过感觉材料范围，下一个需要加以考虑的，是内省的亲知。我们不仅能察觉一些事物，而且我们也总能察觉到自己正在察觉它们。常常能意识到自己正在意识这些事情。当我看见太阳时，我通常能察觉到我看见了太阳。因此，“我看见太阳”是我所亲知的一个客体。当我渴望食物时，我可能会察觉到自己对食物的渴望；因此，“我渴望食物”是我所亲知的一个客体。同样，我们也可以察觉到自己正感觉着喜悦或痛苦，以及察觉一般发生在我们心灵中的事件。这种可以被称为“自我意识”(self-consciousness)的亲知，是我们关于内心事物的所有知识的根源。显然可见，只有在我们自己心灵内发生的事情，才能够被我们直接地加以认识。通过我们对他人身体的感知，也就是经由与他人身体相关联的感觉材料，我们才知道别人在想什么。如果我们不亲知自己心灵的内容，就无法想象别人的心灵，我们也就永远不会获得“别人是具有心灵的”这一知识。似乎可以很自然地这样假定：自我意识是人类与动物的区别之一；我们可以假定，动物虽然亲知感觉材料，但从未察觉到这种亲知。我的意思不是说动物怀疑自己的存在，而是说它们从未意识到自己有感觉(sensation)和感情(feeling)，也因此没有意识到自己是作为感觉和感情的主体存在的这一事实。
我们已说过，亲知我们的心灵内容就是自我意识；然而这当然并非对自我的意识，而是对我们特定的思想和感情的意识。我们是否也能亲知那个作为与特定思想和感情相对的纯粹自我呢？这是一个令人难以回答的问题。要对这个问题作出肯定的回答，难免轻率冒失。当试图内省自己时，我们似乎总会碰到某种特定的思想或感情，而不是碰到具有这种思想或感情的“我”。尽管如此，仍有理由认为我们是亲知这个“我”的，尽管这种亲知很难和其他东西区别开来。为了弄清楚我们所依据的理由是什么，先思考一下，我们对特定思想的亲知究竟包括些什么。
当我亲知“我看到了太阳”时，显然是我亲知了两种相互关联但又迥异的东西：一个是对我来说代表着太阳的感觉材料，另一个则是看到了这些感觉材料的那个东西。一切亲知?——?例如我对代表着太阳的感觉材料的亲知，显然似乎是亲知者与被亲知的客体之间的一种关系。当一个亲知行为的本身，就是我所能亲知的一件事物时(例如，我亲知到我对于那个代表着太阳的感觉材料的亲知)，显然，我所亲知的那个人就是我自己。因此，当亲知到自己正看太阳时，我所亲知的全部事实就是“对感觉材料的自我亲知”。
再则，我们也知道“我亲知这些感觉材料”这一真理。但是，我们如何才能知道这一真理，或者说如何能理解它的含义，这是难以知道的，除非能对我们称为“我”的这个东西有所亲知。也许并无必要假定我们认识一个近乎不变的人?——?此人今天和昨天是完全相同的样子，但是对那个看到太阳并且对感觉材料有所亲知的东西，无论它的性质如何，我们似乎都必须亲知它。因此，在某种意义上，我们似乎必须亲知那个与我们的特殊经验相对的“自我”。但讨论这个问题是很困难的，任何一方都能援引复杂的论证。因此，亲知我们自己或许可以做得到，但要断言能确定无疑地做得到，那就不明智了。
