你必须随时使用三条规律。第一，凡所作为，勿做无目的之事，勿做与公道背道而驰之事；要理解：凡身外遭遇之事，全是由于偶然或由于天意，并且你没有理由去怪罪偶然或天意。第二，想一想一个人如何地由成胎以至于秉有灵性，由秉有灵性以至于交还那灵性，是由什么造成的？解体之后又变成什么？第三，如果被带到半天中，你俯瞰尘寰及其形形色色，会认为那是不值一顾的，因为你同时一眼可以看出天空中环绕你身边的人如何众多。无论你升空下望有多少次，都会看到同样的景象，一切都是属于同一类型，一切都是在消逝，而且，这还有什么值得夸耀？
奥勒留的文笔确实是相当朴拙。书中前后重复之处甚多，句法有时奇简，意义有时不甚清晰。此中文译本亦曾妄想努力保持原作风味，殊不可知，译成重校，不禁汗颜。幸原书价值俱在，过去曾感动无数读者。此中文译本如能引起读者兴趣，成为人格修养之借镜，则是我所企望的。【梁实秋批注】
放弃主见，你就会平安登岸。又有谁阻止你把它放弃呢？
你如果对任何事情恚怒，那是忘了这一点：一切事物都是按照宇宙自然之道而发生的。一个人的错误行为不干你的事。不过，一切发生之事，过去如此，将来亦如此，目前到处亦皆如此。你忘了人与人类的关系如何坚强，那关系之密切不仅有关血球或血统，而且有关理智。你也忘了这一点：每一个人的理智即是一个神明，而且是从那里来的，没有什么东西是属于一个人自己的。他的孩子、他的躯体、他的灵魂全是来自神明。还有，一切都只是主见；一个人只是在现在活着，他失掉的也只是这现在。
你要不断地思念着那些对一切极端不满的人，以名誉或灾难或敌意或任何特殊命运而与众不同的人。然后考虑一下：“而今安在哉？”烟、尘、传说，甚至连传说都不存在。这一类的例子俯拾即是——在乡间的法毕乌斯·卡特林诺斯[1]，在他的花园里的陆舍斯·卢帕斯[2]，在拜爱的斯特丁尼阿斯[3]，在卡波利的提贝利阿斯[4]，以及维利阿斯·茹佛斯[5]——对任何事物之纵情耽嗜，其结果又当如何？被人狂爱的东西，到头来毫无价值！一个人在他自己范围里，毫无虚矫地做成为一个公正的、有节度的、崇拜神明的人，那是何等的哲学家的风度！自以为毫不自负的那种自负，乃是最令人难堪的事。
如果有任何人问：“你在什么地方看见了天神？你如何能确信天神之存在？以至成为这样虔诚的崇拜者？”我这样回答：首先要说，他们是甚至眼睛都可以看见的[6]；再说，我也没有看见过自己的灵魂，但是我尊敬它。所以不断地证明他们的威力，我确信神是存在的，我尊敬他们。
人生的幸福，在于洞察每一事物之“整体及其实质”，明了其“本体及其起因”；全心全意做公正的事、说真实的话。做完一件善事，紧接着再做一件，使中间毫无空隙，这样便可有人生的乐趣，此外更有何求？
太阳光是的确有的，虽然被墙、山及无数别的东西所遮蔽。共同的本质也是的确有的，虽然它分裂为无数的个体而各有其特征。一个整个的灵魂也是的确有的，虽然它分配给无数的生物而各有其限度。理智的灵魂只有一个，虽然好像是分裂的。上述事物之中，例如呼吸气等等部分，乃是物质的基层，既无感觉亦无互相关联。但是就是这些部分，也是靠了理智及其吸引力而被交织在一起。但是心灵特别地好与同性质者相结合，其团结的精神是没有间断的。
你有何希求？继续生存吗？但是是否还要感觉？欲望？生长？使用语言？运用思想？这些事物之中哪一样是你想要的？如果这些事物全然不值一顾，你最后就只好努力追随理性、追随神明。但是重视人生的一切，又怕一死万事皆空，那是与追随理性与神明相冲突的。
