学生问：自来先儒都以学问思辨属思，而以笃行属行，分明是两件事，先生为何说知行合一？王阳明答：所谓行，就是着实去做这件事；所谓学问呢？学是学做这件事，问是带疑问做这件事，思辨是思辨做这件事。如果说先学问思辨之，然后去行，却如何悬空先去学问思辨得？行时又如何去得个学问思辨的事？知之真切笃实处，即是行。行之明觉精察处，便是知。若行而不能精察明觉，便是盲目而行，便是“学而不思则罔”；若知而不能真切笃实，便是妄想，便是“思而不学则殆”。所以“知行原是两个字，说一个工夫，这一个工夫须着此两个字，方说得完全无弊病”。知和行的道理，本来如是，你只要“着实就身心体履，当下便自知得”。但“只从言语文义上去窥测，所以牵制支离，转说转糊涂”，这正是不能知行合一的弊病。
学问就是做事。所谓论道，必须就事论道。我们开会讨论问题，经常有人长篇大论说出一番道理来，却不涉及解决具体解决的方案，而以“具体细节可以再讨论”来搪塞。如果这样的发言，再激起会议中其他人的论道热情来，打比方，引经典，纷纷上马，这会议就一发不可收拾，最后各自做了才艺展示，思想交流，就那具体之事没有结论，没有行动方案。所以一切发言必须就事上说，因为决策那事的具体解决方案是我们的会议目的。另一个论道的毛病是，当听到别人说出一番道理来，不是就身心体履，这道理可不可行，对我有没有用，而是从言语文义上去挑剔，找人家毛病，另立一说来显示自己的大脑运动功能。这些都是我们每天在犯的毛病。
读书之道，在于尽心
“凡看经书，要在致吾之良知，取其有益于学而已。则千经万典，颠倒纵横，皆为我之所用。一涉拘执比拟，则反为所缚。”虽然你可能特见妙诣，有所收获，但“意必之见流注潜伏，盖有反为良知之障蔽而不自知觉者矣”。良知能使人特别明白，所以我说“心之良知是谓圣”，你说“人之为学，求尽乎天而已”。这追求天人合一，就是二了。人是天地万物之心，心是天地万物之主，心就是天，“言心则天地万物皆举之矣，而又亲切简易”，所以说“人之为学，求尽乎心而已”。
学习之病在于哪里呢？在于在乎学，而不在乎心。在乎自己掌握了一门“学问”，最好是自己的学问，而不在乎自己有什么新的。有了这个病，读书就不是用心观照，事上琢磨，而是寻章摘句立说，最好还能自立一说，这样虽然也有收获，如伏下“意必之见”。多了自己要捍卫的观点，就难免为这观点所束缚，遮蔽了自己的良知，失去了学习能力，自己还不知道，甚至反而认为自己最知道。所以儒家强调，学问只有一个，学问是天下之公，是公家的。孔子的学问也不是孔子的，孔子只是说出来而已。所以你要追求学问，但不要追求“我自己的学问”，我们可以立德立功立言，但立言不是为了搭上自己的商标，是为了与天下人“共明此学”，一起把这件事弄明白，偶有观点不同的，大多无非是角度不同，深浅不同。往往说的并不完全是一个事，大可相资为用，而不能自以为身怀绝学，胜心顿起，非要辩出个胜负来。哪怕对方的意见多么荒谬，他也提供给你了解别人看问题的角度。所以学习是为了自己，自己尽心，求自用，求放心，求自信。
君子之耻
二君必须预先约定，彼此但见微有动气处，即须提起良知话头，互相规切。凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到沸腾时，便廓然能消化得；此非天下之大勇不能也。能见得良知亲切时，其工夫又自不难。缘此数病，良知之所本无，只因良知昏昧蔽塞而后有。若良知一提醒时，即如白日一出，而魍魉自消矣。
