“非暴力”思想的核心就是，只有消灭了害怕受苦受难这种“人欲”，才能趋近“宇宙真理”——这跟特蕾莎修女对苦难的观点如出一辙。
甘地根据《奥义书》总结出一些可以让人趋近真理的行为准则，除了非暴力之外，还包括诚实、不偷不抢、劳动、节欲、禁酒、虔诚……大家看这种定义跟特蕾莎修女对“贫穷”的定义多么相似。不过，有一条例外——“Swadeshi”(6)。然而这个民族独立运动结合“非暴力”的主张，在具体实践的时候被解释成避免使用外国产品，只使用印度制造(7)。根据前后逻辑推理可得——作为印度人，你只要不用外国产品，你就是在追求宇宙真理。
印度民族独立运动会被作为追求真理的行为准则有其历史背景，为的是通过“非暴力不合作”赶走英国殖民者。甘地相信，印度社会的一切问题都是由于现代文明发展造成的，只要退回到原始农业社会，这些问题就能迎刃而解。他不仅抵制外国产品，更抵制整个西方文明。
除了民族独立运动之外，当时还有一个主张叫“Swaraj”，直译过来是“自治”。
甘地在1909年写了《印度自治》（HindSwaraj）一书，在当时的印度是一本禁书，其核心思想就是对西方现代工业文明的批判。甘地认为，现代文明用机器生产的方式积累了太多的财富，这完全有悖于克制、节俭的宗教传统，会让人变得更加贪婪，处于一种半疯癫的状态；铁路极大地提高了出行效率，使得坏人做坏事的效率也变高了，而且由于那些宗教圣地变得太容易到达，会削弱人们对圣地的崇拜感与神秘感；人之所以会生病，是因为自己的疏忽和放纵，医院会让人更加缺乏对自己身体的关怀，令人道德堕落；而且医生每年杀害无数的实验动物，甚至进行活体解剖，这显然是无比邪恶的行为……总之，西方文明乃是万恶之源。
大家可以感受一下，当年印度民族独立和自治的诉求基于这样一些理论，是不是就比较容易能够理解印度的不可思议了？
“Swaraj ”是一个印地语单词，即自我统治(8)。“Swaraj”并非简单的自治，而是甘地设想的一种理想化的社会机制，自我管理、自我统治、自我约束、自我服务、自给自足，自我提供经济保障，摆脱一切束缚，最终让所有人解脱。“Swaraj”本质上是个乌托邦，但甘地却对其深信不疑，他的这种信念是哪里来的呢——印度神话《罗摩衍那》。
甘地在后期为了让底层民众更容易接受这类政治理念，给“Swaraj”套用了一个印度教教徒都很熟悉的词——罗摩盛世（Ramaraj），这个词代表最完美、最理想的社会形态。甘地表示只要实现了“Swaraj”，“神的人间王国”——罗摩盛世就会到来。
印度两大史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》在印度是家喻户晓的，相当于我们的四大名著。《摩诃婆罗多》有点像《荷马史诗》，晦涩难懂；《罗摩衍那》则通俗得多，我从头到尾通读过。
《罗摩衍那》的意思是“罗摩的历险故事”，童话故事背后是黑暗残酷的真相。
我先来讲一下童话版的《罗摩衍那》的梗概：
根据吠陀体系的推算，公元前87万多年前，阿逾陀（Ayodhya）(9)国王有三个妻子和四个儿子，他本想传位给长子罗摩，他的妃子要求他传位给自己的儿子婆罗多（Bharata），并将罗摩流放森林14年。由于妃子曾对国王有救命之恩，国王不得不答应。罗摩欣然接受安排，罗摩的弟弟拉克什曼（Lakshmana）也主动要求跟着他一起流亡。继位的婆罗多觉得自己德不配位，跑到森林里找罗摩，要请他回来做国王。罗摩表示一定要完成对父王的承诺，绝不能背弃誓言，婆罗多只能伤心地带着罗摩的鞋子回去，宣布自己只是暂时摄政，如果14年后罗摩不回来做国王，他就自杀。
