有的时候，在茶席平面的一侧，可能会陈设紫竹或湘妃竹的茶棚，此物颇具文人雅风，既可收纳、安置临时不用的茶器，又可起到很好的遮挡视线的效果。知物善用，能够增加茶席的空间感与深远美感。
在茶席的设计和布置过程中，要敢于和巧于应时而借，利用有限的门窗或四周的槅扇等，收四时之烂漫，纳万千之光影。通过“隔”的艺术处理，把彼处的景色引入此处，使寻常变得可观，营造那种隔而不阻、迷离又不可穷尽的美感。
画面之感，意境清美
茶席是以茶为本，借茶器育化茶汤，以茶盏为桥梁，让主、客在温馨素雅、清新如画的茶境中，舒适自在的赏茶、品茗的美学空间。茶席的设计，要体现出茶席的诗意美、画面美。诗意，方可脱俗，神驰物外；悦目才能赏心，悠然自得。茶席的美，不是枯燥刻意的形式美，是对茶香、茶味、茶韵、茶境合乎功能性的诗意表达。正所谓“景无情不发，情无景不生”。茶席的画面美感，与其他的艺术形式一样，都应当是以意境表达的深邃程度，来确定其审美格调的高低。古代的园林家造园，讲究“仿古人笔意，植黄山松柏、古梅、美竹，收之圆窗，宛然镜游也”，注重的也是画意。
茶席的画意，必诉诸有形，它主要依靠人体的视觉器官、眼睛去感受。而画意的**漾，需要通过茶的色、香、味、形、韵，并借助茶器，升华情感，便能触发我们的诗情诗兴。难画之境象，可以诗凑成。画龙点睛，凝练而富有诗情的茶席命名，有助于诗情画意的表达。名不正则席不端。恰如其分为茶席命名，的确是对茶席之美的一个必要的诠释。
“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”苏轼对王维诗画的评价，可谓入木三分。这种观味，对我们茶席的构思乃至茶席的命名，都具有深刻的启迪作用。画是空间的艺术，它诉诸的是视觉；诗乃时间的艺术，它诉诸的是听觉。茶席的画意，是诗与画的结合，究其实质，也是时间与空间、听觉和视觉的交融。
诗是无形的画，画是有形的诗，诗画同源。茶席设计也是如此，它借助茶器、插花及与环境空间的有机组合，通过色泽、茶汤、构图、光影、意象，去呈现我们对茶的理解和表述，通过分享茶与茶境的美好，去表达我们的情感、理念、关怀和诗情画意。
唐代牟融的《游报本寺》诗，描述过一个山寺茶席：山房寂寂，竹影萧萧，径苔青青，茶烟袅袅，雅兴共寻方外乐。
宋代周密在《浣溪沙》词中，写到过一个掩门吃茶的茶席：“竹色苔香小院深，蒲团茶鼎掩山扃，松风吹尽世间尘。”主人在一个渺无人烟的深林小院，时而抚琴啜茶，时而闲卧石床看秋云。此情此境，令人不饮自醉。
明代陈眉公的茶席，不仅有翠竹碧梧，苍苔红叶，而且也有净几明窗，小园幽径。于谦在《寒夜煮茶歌》诗里的茶席，写得比较苦空清寂。在一个夜不能寐的冬夜，诗人在“霜痕月影与雪色”的映照下，“地炉爇火烹茶汤”，“展开雀舌浮甘香”。同样是一个月夜茶席，诗人杜浚的“山月照愈淡，松风吹使深”，描述的画面更具动感与层次变化。在这个茶席上，不仅有枝影随风摇曳，还有“黄鹂知我饮惬”的翠鸣声声。
不惟茶诗，还有大量存世的古代茶画，都很容易让我们找寻到茶席前世的清绝影像。无论是翻开老莲、仇英，还是文徵明、唐寅等人的任何一幅茶画，其精致清雅的茶席画面，都足以令我辈的心目之间，“觉洒洒灵空，面上俗尘，当亦扑去三寸”。
清代曹仁虎在《梁溪舟中》诗中，描写过早春的雨中茶席，极富清新扑面的画意。梨花如雪，柳丝摇翠，春潮拍橹，桃花蘸水，主人在“两岸青山相对出”的小溪中，一蓬疏雨品茶时。
唐代诗人王昌龄，提出的“三境”之说，非常适合借用来解读和认知茶席。茶器的组合是物境；人们对茶、茶汤、茶席的感受，上升为情境；搜求于象，心入于境，茶席的物境和情境便可融会贯通，渐渐升华为圆融无碍的意境。譬如人生，其实，每个人都是俗的，无论我们自己是否承认。但是，通过读书、喝茶，就很容易让灵魂与世俗、拉开那么一点点的距离，这便是脱俗了。距离虽小，却是攸关情趣、境界。人生由此便多了清欢，多了雅趣，多了诗情画意。
有意境的茶席，必然有韵。韵者，美之极。北宋范温认为，韵是“有余意”。而王定宽的解读更为形象，“大声已去，余音复来，悠扬宛转，声外之音。”凡茶席既尽其美，必有其韵。如果茶席的韵味不足，必然也会伤及茶席的形式美。茶席的韵，与品茶的喉韵相似，都是画外之音，象外之旨。
