宋代茶肆兴盛，除了像唐代一样，选择闲适幽静的环境之外，宋人开始注重室内环境的营造，使得插花、挂画、焚香、分茶，共同成为文人雅士的四般闲事。李清照有“生香熏袖，活火分茶”、“莫负东篱菊蕊黄”之句。葛绍体有首梅花映窗的茶诗，与杜耒的“才有梅花便不同”，心有灵犀。他这样写道：“自占一窗明，小炉春意生。茶分香味薄，梅插小枝横。”秦少游也有窗下喝茶的诗词：“松然明鼎窗。”由此可见，宋人已经非常注重利用窗户的渗透，来沟通茶室内外的风景。这种围绕茶席的造境，即是所谓的“尺幅窗，无心画”。
茶空间里的尺幅窗、无心画。
明代茶席的择景造境，逐渐趋于精致隽永、清幽脱俗，茶席渐渐有了书卷气。尤其是茶寮的出现，成为了“幽人首务，不可少废者”。徐渭在《徐文长秘集》中，倡导茶境之宜：“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。”船头吹火，舟饮之乐，独具明人特色。屠隆在《游具笺》中描述道：“更着茶灶，起烟一缕，恍若图画中一孤航也。”《煮茶图》的作者王问，回归田园后，“予遐日，集彼童冠，乘轩出游。有藻可流，有茗可啜，清风可招，明月可弄。”张岱在《西湖七月半》里也写道：“小船轻幌,净几暖炉,茶铛旋煮,素瓷静递,好友佳人,邀月同坐。”烟波浩渺中，这茶饮得可谓风月无边、不染纤尘。
许次纾，在《茶疏》中也提出了最佳的饮茶时宜：“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石。”屠隆在《娑罗馆清言》里对茶境的勾画，真的让人神骨俱清，“竹风一阵，飘扬茶灶疏烟；梅月半弯，掩映书窗残雪。”更令人称绝的是，在陈洪绶绘制的《品茶图》中，主人坐一硕大碧绿的芭蕉叶间，一瓶盛开的荷花旁，客人坐于清奇怪石之上，恰如其分地践行了刘禹锡诗中的“欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人”的意境。主客二人，琴罢啜茶，香远益清，当属饮茶史上清雅之至的不二人选。
与南京老崔，在九华山甘露寺的蕉荫下吃茶。
明代茶寮、茶席，风晨月夕，茗碗炉香，深得林泉之味趣。当今的茶席，若无一段山林境况，只以华丽相炫，便觉俗气扑人。生活在今天的人们，不可能像古人那样，潇洒自由的于风景绝佳处筑庐结社、吃茶清谈。我们当下的茶事活动，大多局限在空间狭小、缺乏诗意的室内。那么，如何在有限的室内，营造出雅致的茶席背景以及山野清趣呢？梨花疏影到窗虚。个人以为，首先要利用好茶室的窗子，窗子的开度，要尽可能的扩大，通过有限的窗户，把窗外的竹摇花颤、四时光影引入室内。晴窗滴露花摇席，这样就可营造出“静窗闻细韵”的佳境。半透的竹帘，即可调节茶室内的光线强弱，也能塑造出“草色入帘青”的幽深之感。悬挂的竹帘，如能呈现出均匀明显的竖向条纹，那可是最佳的装饰，可与室内横向的茶席平面，共同强化茶席空间里节奏分明的层次感。
茶室里，应莳四季花卉，栽常绿竹木，以展现出季节在狭小空间里的光阴流转。也可利用射灯，定点定向照明，用几竿绿竹、半树桃花、一截有形的枯木，在茶室的素壁上，创造出竹影娑婆、疏影横斜的光影。绮窗花影摇玲珑。如此，幽邃静寂的古意和意趣，便会在茶的美学空间里**漾开来。
茶器雅赏，温润以泽
我们眼里的茶器，涵盖了煮茶、泡茶、分茶、品茶的器具，以及茶席上与茶事活动相关的物件。明代黄龙德的《茶说》写道：“器具精洁，茶愈为之生色。”茶器，本来就是为茶而生并服务于茶的。既然茶器是服务、表现和衬托茶的器皿，那么，它除了具备形式的美，更重要的，要有合乎目的性的美。这种合乎目的性的美，就是茶器的功能美。
