茶的性灵与性洁，可与幽人共言。
茶席清雅，似淡而实美。
茶性本俭，衣着素雅
陆羽提出的“茶性俭，不宜广”，“为饮最宜精，行俭德之人”，均包含了茶道即人道的美学与哲学理念。唐代韦应物的《喜园中茶》诗：“洁性不可污，为饮涤凡尘。此物性灵味，本自出山原。”赞美了茶的性灵与性洁，可与幽人共言。茶席清雅，似淡而实美，作为茶席的主人，衣着的选择，应当与茶的俭洁相称，色调宜与茶席相和，调和中要有对比。
唐代《封氏闻见录》记载：御史大夫李季卿宣慰江南，“既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请为之。鸿渐身衣野服，随茶具而入。”其中讲的是，贵族李公请陆羽演示煎茶道，茶圣陆羽身穿非常朴素的衣服，像山野里的樵夫耕农。茶仙卢仝的七碗茶诗里，也写到自己喝茶的情景：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。”茶中的一圣一仙，一个身穿野服，一个柴门里纱帽笼头，都是何等的素朴，他们用自己对茶的信仰和实际行动，践行着“茶性俭”的本质。南宋诗人陆游，在“晴窗细乳戏分茶”时，也是在临安的杏花春雨中一袭素衣，曾发出过“素衣莫起风尘叹”。
宋徽宗的《大观茶论》序曰：“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华，较箧笥之精，争鉴别裁之。虽否士于此时，不以蓄茶为羞，可谓盛世之情尚也。”励志清白，其实也是宋徽宗对爱茶之人提出的一个很高的要求，并渐渐成为宋代以降爱茶之士的高贵品质。山中无尘自清白。一个心性清白的人，焉能不品行如茶、衣着素雅？
“庭深关竹雨，衣润染茶烟。”茶汤润心，茶烟熏人，茶与人也是熏陶渐染，相互浸润。茶宜淡中有味，香以幽远为雅，淡雅为茶中三昧。这种于茶的审美，反映投射到爱茶之人的衣食住行上，自然是清凉在口，淡和在心，素雅在衣，娴静在行。明代冯可宾在《岕茶笺》中指出：茶忌“冠裳苛礼”。幽人韵士，茶烟香篆，山童煮茗摘松焚，堪寄高斋幽赏。从文徵明的《品茶图》中，我们能够读出：碧山深处，溪流几曲，松风桧雨中，竹篱茅舍里，山野茶席上，主客品茗的闲雅，衣着的散淡，茶境的绝俗。
文徵明的《品茶图》。
清代，汪士慎在《幻孚斋中试泾县茶》中写道：“共对幽窗吸白云，令人六腑皆芳芬，长空霭霭西林晚，疏雨湿烟忘客返。”诗中描述的茶人，在空林疏雨中，一定是一身素衣，心与茶契，人与景合，旷达萧散，淡泊其中。
机器大工业的发展，使得今天的棉布、麻布、丝绸等，无论质地还是颜色，都达到了历史的较高水平，为我们恰如其分地选择品茶的服装、材质，提供了极大的便利条件。俭洁素雅的美，始终是与茶相应的主旋律。能否理性地选择恰当的衣着，既要与茶席的氛围相融和，又能展现出自己的茶人气质，还要表达出茶的底蕴与美感，确实考验着一个人的审美和智慧。
腹有茶汤，气质自华
白居易在诗中自述：“不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。”数千年来，被茶汤润泽着的爱茶人，始终有种清雅别致的气韵，表现在布席、备茶、煎水、分茶、涤具、收纳的举手投足之间，一期一会之中。
唐末刘贞亮说“茶有十德”。其中的“以茶散郁气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶修身，以茶雅心，以茶行道”，明确说明了习茶可以改善人的气质，就像经常诵读诗词一样，耳濡目染，潜移默化，久之便会“腹有诗书气自华”。明末李日华在《六研斋三笔》中说﹕“洁一室横榻陈几其中，炉香茗瓯，萧然不杂他物，但独坐凝想，自然有清灵之气来集我身，清灵之气集，则世界恶浊之气，亦从此中渐渐消去。”清气不升，浊气不降，人体肺脏的生理活动，本是吸清吐浊，吐故纳新。饮茶也是同理，齿颊带余香，謦咳总成珠玉。火去燥降，洗却尘俗，人淡如菊。
