茶，解渴清心，以品为上。
茶滋于水，水藉乎器。茶汤无形，无器不盛。茶，止渴清心、倦解慵除，以品为上。茶滋于水，水藉乎器。茶汤无形，无器不盛。器，为茶之父。器以载道，道由器传。所谓茶道，其本质就是关于茶的艺术，或是茶的美学。形而上者谓之道。而形象的直觉即是美。技可进乎道。只有技艺精熟了，上升到美，就近乎“道”的范畴了。于此可见，由茶与器之门径而入的茶道，就是一门极富情趣化的雅致的生活艺术。而茶席则可视为是茶道有规则、有秩序的外化的具体表达。
老子《道德经》的“有之以为利，无之以为用”，借用到茶席，非常贴切适用。此处的“有”，是指具体的茶席，通过茶器，为我们构建一个舒适便利的品茗空间。“无”，是指茶席为我们打开了一扇可以窥探传统之美的诗情画意的窗户，借由茶席的画意、茶汤的色彩、茶汤的香气、茶汤的滋味、茶汤的气韵，让我们神态安然地平静下来，真切地用心去感受茶的“幽薄芳草天真气”，感受茶的“人生百味寓其中”，进而提高我们品茗的境界以及中正淡和的审美体验。无寓于有，无用之美，恰是我们人生的乐趣与涵养性情的源头活水。
茶席，狭义地讲，它是一个品茗的平面；广义地讲，却是为品茗构建的一个人、茶、器、物、境的茶道美学空间。它以茶与茶汤为灵魂，以茶器为主体，在特定的空间形态中，与其他的艺术形式相结合，共同构成的具有独立主题、并有所表达的艺术组合。茶席，也是在庸常、枯燥的日常生活中，辟出的一方心灵净土，一方纯粹的精神享受与审美空间，以“挹古今清华美妙之气”，颐养性情，乘物以游心。
茶席的存在，不是刻意地“摆”，是用心地去“布”。应天之时，载地之气，加以材美与工巧，借以实现自然与人、人与茶、茶与器、器与器的协调呼应、相得益彰。器具之间，不是干枯的罗列展示，彼此有着生命的相生相惜，有着气韵流动的相互映照。茶席不是作秀，是为了让我们更美更风雅地去喝茶。茶席是实用且美着的艺术，二者不可孤立与分割。茶席的存在，首先是实用，其次才是美。茶席营造衍生出的美感，是为实用去服务的。日本工艺大师柳宗悦说过：“随着使用，器皿之美与日俱增。弃之不用，器皿便会失去意义，美亦将不复存在，故而美是用的表现。”因此，茶席是有思想、有表达、有诗情、有画意的茶道艺术组合。
既然茶席是一个以茶为灵魂的茶道美学空间，那么这个空间里的所有载体与构件，都要服从和衬托于表达茶与茶汤这个主体，而不能喧宾夺主，影响了茶之本质及趣味的表达。明代陈继儒在《小窗幽记》中说：“知蓄书史，能亲笔砚，布景物有趣，种花木有方，名曰清致。”茶席的清致与美，与陈眉公所言又是何等的相似！
茶的品饮，又以汤色、滋味、香气和气韵为主，而感受这四个要素，必须依靠与调动我们的感觉和知觉，去细细体会与品味。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”静，是中国茶道修习的必由途径。为道日损，喝茶本是对身心做些减法，损减了人生的过多欲望，我们自会容易归于淡静。只有不断地削减茶道空间里，那些影响眼、耳、鼻、舌、身、意的干扰因素和信息冲击，我们的身心才能变得松弛、沉静；我们的直觉和感觉，才会更加敏锐、精准。因此，茶席的设计，要力求简古通幽、质朴素雅。正如米开朗基罗所说：“美就是净化过剩的过程。”茶席的清致与否，在于你如何剔除那些影响美丽的因素。这个观点，与德国建筑大师密斯·凡德罗提出的“少即是多”的设计哲学，不谋而合。
“工欲善其事，必先利其器。”身心的愉悦沉静与否，还与茶席平面的大小，泡茶人的坐姿，泡茶人在茶席空间内的最大伸展能力，以及身心能够承受的负荷，茶席的色调，煮茶器、泡茶器、品茶器把持的舒适性，泡茶、分茶的逻辑秩序等因素紧密相关。
