我们知道，审美的形成，是通过知觉（视觉、听觉、嗅觉、触觉、味觉）和认知（大脑的思维活动）形成的情绪感受。审美本质上属于交感反思，它是通过交感反思获得的反思愉悦。在茶席这个有限的美学空间中，美的感受即是知觉的综合。茶席的形式美、外在美、色彩美；茶叶的外形美、茶汤之美；茶器之釉色美、器形美、韵律美；茶席的光影、茶烟、花影、漏窗，等等，都是通过视觉器官眼睛来实现的。茶席及其周边的风声、雨声、鸟啼、琴韵、煮水声、炭火爆裂的噼噼啪啪声，注水分茶的流水声，是通过听觉器官耳朵来感知的。茶的芬芳、周边环境里飘渺的花香、新鲜的时空气息，是由嗅觉器官鼻子来完成的。茶器的温度、茶器弧线的合手感、茶杯的唇感、茶汤的温度，是由皮肤等触觉器官来完成的。茶汤的苦涩、酸辛、甘醇，五味调和，是由味觉器官舌面的味蕾来判断的。茶席的意蕴和诗意的表达，则是由“眼、耳、鼻、舌、身、意”的“意”，即人的审美能力感知的。
由此可见，对茶、茶汤、茶意建立起来的品味与审美，是由知觉和认知在综合判断、平衡后形成的。既然茶是茶席的主角和灵魂，那么，茶席的设计一定是以彰显茶与茶汤为主，茶器再美也只能是众星捧月，不可喧宾夺主。基于形式美的茶器的使命，更重要的是为了去准确地表达和诠释茶与茶汤。
清代孔尚任说：“盖山川风土者，诗人性情之根柢也。得其云霞则灵，得其泉脉则秀，得其冈陵则厚，得其林莽烟火则健。凡人不为诗则已，若为之，必有一得焉。”生于斯而长于斯，孔尚任的这段话，把环境对人的不知不觉的日浸月**、潜移默化，很准确地表达出来。茶境也是如此。茶席的形态、色调、声响、动静、味道和氛围，也在时时影响着人的审美感受，因此，人与茶也会相互浸染，自会变化其气质，积靡使然。这就要求在茶席的设计中，不但要蕴含烟云草木之清气，而且要多些秀于百卉的书卷气。还要关注环境对茶席可能造成的不良影响，这会直接消减茶席之美，深刻影响到品茗的感受与判断。如：噪声等对听觉的干扰；烟酒气息、饭菜味道、其他不良气味对空间气氛的污染等。另外，也要高度重视因茶席设置的元素过于凌乱、无序、色彩错综、比例失调等，可能对视觉造成的不利影响。
宜茶的环境，一定是清静幽美，温度适宜。因此，幽人雅士“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖”。心手闲适，在精舍云林、松风竹月、轻阴微雨、绿藓苍苔的幽境里品茗，玩味的是一个“趣”字，因闲而赏，一赏而足。为的是静下心来，安然享受一盏茶的清芬和蕴藉，以及因茶而起的美的享受，也是为排遣世俗、欲望等，而获得感性的愉悦和审美的快乐。从本质上讲，茶饮之美是借助五官和身心，去体验和享受美的过程，使内有自得，外有所适。因此，我们接下来着重讨论茶席设计中的表现形式、环境因素等，对审美、对内心、对品茶可能产生的影响，会更有针对性和指导意义。
茶席的形式美，是基于人体行为规律的形式美，而不是仅仅基于视觉的形式美。老子在《道德经》里说“五色令人目盲，五音令人耳聋”，表述的就是知觉杂乱对内心可能造成的负面影响。茶席设计形式的简约疏旷，其妙处在于“以少总多”，以有限的茶器组合来呈现着无限的茶意。因此茶席的形式美、视觉美，要遵循人的行为规律和茶会的约定，要遵从简约明净和视觉极简的原则，尽量减少茶席上的多余器物、凌乱的色彩、浮夸矫情等因素。影响内心安定与视觉的因素越少，茶席就会越沉静和简素，茶的内蕴就会愈能得到彰显，人们在茶席上品茗的感觉与知觉，才能变得更加细微而敏锐。这对审美培养所需要的内敛、精妙、玄远的感觉，是大有裨益的。
