然而，上帝教毕竟是一神教。在洪秀全看来，若想在中国社会确立独尊上帝的局面，就不得不设法消除多神崇拜、偶像崇拜在民间的影响，尽管上帝教与基督教中的“上帝”并不是同一个概念。[2]早在《原道觉世训》一文中，洪秀全便严厉抨击佛、道两教，逐一批驳了佛教的阎罗注生死说和道教的神仙方术。不过，洪秀全并没有就佛、道教义做进一步的批驳。他之所以抨击中国本土宗教，主要是从反对偶像崇拜的角度出发的。洪秀全强调指出，上帝在六日内造成天地山海人物，无所不知，无所不能，无所不在，世人只有敬拜上帝，才能升入天堂享永福；反之，邪神偶像都是用木石泥团纸画做成的蠢物，有口不能言，有鼻不能闻，有耳不能听，有手不能持，有足不能行，世人倘若跪拜这些偶像便是惹鬼，将会被鬼缠捉，罚落十八层地狱受永苦。该文首次提出了“老蛇”“阎罗妖”“东海龙妖”概念，说“阎罗妖乃是老蛇，妖鬼也，最作怪多变，迷惑缠捉凡间人灵魂”，“东海龙妖即是阎罗妖变身”，而邪神偶像都是它们的“妖徒鬼卒”；正告“皇上帝乃是真神也，尔世人跪拜各偶像正是惹鬼”。[3]于是，蛇、阎罗妖、东海龙妖三位一体，被列为上帝教中的魔鬼头子，即上帝的冤家对头。蛇是《圣经》中原有的魔鬼概念，而阎罗王、东海龙王均是民间妇孺皆知的佛教神灵。洪秀全将后者列为妖魔头，突出体现了其排斥一切异教神灵的强硬立场。鉴于佛教神灵在民间的影响最为深远，除了将阎罗王、东海龙王列为妖魔头外，洪秀全等人还将菩萨作为邪神偶像的代名词，并称为“菩萨偶像”。《原道觉世训》有云：“尔凡人却另立各偶像，另求保佑有得食有得穿，曰：‘我菩萨灵。’”由杨秀清、萧朝贵联名颁布的一道檄文亦云：“魔鬼者何？就是尔等所拜祭各菩萨偶像也。各菩萨偶像者何？就是蛇魔红眼睛阎罗妖之妖徒鬼卒也。”[4]
正是由一神教或一帝教的性质所决定，上帝教独尊上帝，极力排斥偶像崇拜，并将这一信条列为十款天条的首要内容。十款天条既是上帝教的宗教戒律，同时又是太平天国的最高法律，系参照《旧约》中的摩西十诫而订立。摩西十诫前两条的内容依次为“除耶和华外，不可信奉别的神”“不可雕刻和崇拜任何偶像”。洪秀全在《原道觉世训》一文中曾引经据典地指出：“考《旧遗诏书》，皇上帝当初下降西奈山，亲手缮写十款天条在石碑上，付畀摩西。皇上帝亲口吩咐摩西曰：‘我乃上主皇上帝，尔凡人切不好设立天上地下各偶像来跪拜也。’今尔凡人设立各偶像来跪拜，正是违逆皇上帝旨意。”1852年正式刊行的《天条书》则详列十款天条的内容，其第一、第二天条分别为“崇拜皇上帝”“不好拜邪神”，并附注云：“皇上帝曰：‘除我外，不可有别神也。’故皇上帝以外皆是邪神，迷惑害累世人者，断不可拜。凡拜一切邪神者，是犯天条。”[5]按照太平天国刑律的规定，“凡《天条书》中各条如有违犯，斩首不留”[6]。由此可以看出洪秀全等人査禁偶像崇拜的严苛程度。
总之，为了确立独尊上帝的局面，洪秀全等人在起义立国后，以法令的形式严禁民间沿袭偶像崇拜的习俗，并延续早年捣毁象州甘王像的举措，贬斥一切偶像为“死妖”或“泥妖”，寺庙为“妖庙”，在太平军足迹所到之处，掀起一场狂飙式的毁灭偶像运动。
对于这种激进政策，太平天国领导中枢起初态度一致，后来随着人员的重组，才稍有意见分歧。干王洪仁玕于1859年春开始总理朝政。他反对偶像崇拜的态度同样十分坚决，但并不赞同一味毁坏神像及其建筑的做法，主张对庙宇寺观采取禁而不毁的政策，“既成者还其俗，焚其书，改其室为礼拜堂，借其资为医院等院”[7]。太平军经略苏南期间，常熟乡下的一座猛将庙便被改成了天父堂。[8]猛将是刘猛将军的省称，系民间崇祀的驱蝗神。不过，有关变通使用庙宇的记载极为罕见。据此推测，干王的建议远远没有被广泛采纳。
忠王李秀成的态度与干王比较接近。占领苏州之初，城西南30里外的吴县木渎镇民团聚众对抗，太平军大队人马前去围剿，事后纵火焚烧，邻近的灵岩梵刹因此而沦为废墟。灵岩寺位于灵岩山半山腰的平坦处，是一座千年古寺，系在春秋时期吴王阖闾为越女西施所修“馆娃宫”的旧址上建成，山上另有吴王井、西施洞、琴台等遗址。忠王闻讯大怒，“以为不当毁名胜”，下令将40多名肇事者斩首，以儆效尤。[9]
然而，在毁灭偶像政策没有丝毫变更的背景下，庙宇寺观、名胜古迹连带遭殃的事情在所难免。因此，洪仁玕、李秀成的上述主张或态度并不能使局面失控的状况有所改观。
据《天兄圣旨》卷一记载，戊申年（1848年）冬，天兄降托萧朝贵下凡后，与洪秀全有过一次对话，其中特意谈到观音：“天王曰：‘观音是好人否乎？’天兄曰：‘他是好人。他今在高天享福，亦不准他下凡矣。’天王曰：‘观音在高天享福，天兄呼他为何乎？’天兄曰：‘我呼他为妹。’天王曰：‘我呼他为何乎？’天兄曰：‘亦是呼他为妹。’”[10]观音是“观世音”的略称，佛教菩萨名。与早期文献斥观音菩萨为“妖鬼”相比，这段文字不仅明确肯定观音是“好人”，而且洪秀全还与观音以兄妹相称，前后的定位有天壤之别。考《天兄圣旨》一书于天历庚申十年（1860年）八月至十月出版，而且照例事先要经过洪秀全的亲自审订。那么，这是否意味着洪秀全已完全改变对佛教神灵的态度，并对毁灭偶像政策做出重大调整呢？答案是否定的。据同书记载，在谈论观音之前，天兄与洪秀全首先谈到了孔子，这对正确理解该书对观音的重新定位很有启示。天兄提及孔子在高天被捆绑鞭打、罚跪的情节，表示：“他从前下凡教导人之书，虽亦有合真道，但差错甚多。到太平时，一概要焚烧矣。孔丘亦是好人，今准他在天享福，永不准他下凡矣。”反孔是太平天国文化政策的一个主要特征。定都天京后，太平天国明确指斥孔子为“妖”，宣布孔孟诸子百家之书为“妖书邪说”，严禁民间买卖藏读，并大举焚毁古书。此刻借《天兄圣旨》一书宣布“孔丘亦是好人”，仅是洪秀全为缓解民间的对立情绪而被迫摆出的一种温和姿态，但他反孔的真实心态并没有随之软化，所以直到太平天国覆灭，孔孟经书始终没有被解禁。《天兄圣旨》对观音的表述与此类似。另据该书记载，在与洪秀全对话后，天兄随即吩咐黄权政父子“毁除家中各邪神”“尔回去毁除各邪神”，也正说明了这一点。一则时人记载亦云，洪秀全后期曾经颁布一道“禁诏”，其中包括“土、木、石、金、纸、瓦像，死妖该杀六样”[11]，即明令由这六种材料制成的神像均在毁禁之列。
综上所述，从起义立国直至最终败亡，太平天国一直推行激进的毁灭偶像政策。
