尽管某些功利主义原则，在古代，无论古希腊罗马还是中国的战国时代都可列举出某些代表性观点和人物。可严格说，近代资本主义的功利主义与古代功利主义思想具有不同的时代特征。古代的功利主义是以个人建功立业，或以满足个人自然欲望的享乐和快乐为宗旨；而资本主义的功利主义，以论证资本主义私有财产制度的合理性，反对封建社会那种以道德至上主义给资本主义发展带来阻碍的道德观念为宗旨。资本主义早期的功利主义具有进步性和合理性，它适应资本主义工业社会取代农业社会的变革潮流。很显然，“存天理灭人欲”，不管怎样诠释，它是阻碍社会发展，也是违背人的基本需求的。人，如果为沉重的道德教条所束缚，就会变得萎缩而渺小，或者变得虚伪而缺乏个性和**。“五四”运动时期，以鲁迅为代表的思想家如此猛烈地抨击旧道德、张扬个性的原因正在于此。这种新的人生价值观，是为适应和催生新的生产方式和生活方式的要求的回声。
随着资本主义私有财产制度的发展，功利主义朝着两个方向发展：一个是导致利己主义、拜金主义。利己主义无视道德原则，或者说把利己主义原则奉为至高的唯一的生活准则。这样利己主义就把功利与道德的矛盾推向极端，从而把功利主义具有的某些进步性蒸发殆尽。另一种把功利主义由个人的生活原则提升为社会的普遍原则，即以“福利社会”或以社会成员的普遍福利为目标，这应该是调节分配不公平的一种措施和社会进步的一种表现。可是，在以私有制为基础、以贫富两极对立为现实的社会，是不可能完善地、持久地解决这个问题的。因为公平与效率的矛盾，在资本主义社会是不可能解决的。在西方某些发达国家中，较好的社会福利与个人的拜金主义和利己主义同时并存。而且后者的力量必然使得普遍的福利原则时时陷入困境。尽管当代资本主义的反消费主义和回归自然运动是对过度追求消费的一种反作用，但是这种力量是微弱的，是不能遏止人的消费欲望和追求的。人只要生存着，对物质需要的追求是不可能消失的。功利主义是不可能消灭的，问题是功利主义的性质及其实现的方式。
马克思主义把资产阶级的功利主义的道德和人生追求，看成是资本主义经济关系的反映。马克思说过，把所有各式各样的人类的相互关系都归结为唯一的功利关系，看起来是很愚蠢的。这种看起来是形而上学的抽象之所以产生，是因为在现代资产阶级社会，一切关系实际上仅仅服从于一种抽象的盘剥关系。当然，功利主义反映的资本主义生产关系的要求，具有反对封建制度的进步性，可是由于它的资产阶级的功利性质，所以局限性是很明显的。正如马克思说的，功利论对现存世界的批判也具有局限性。它局限于资产阶级的条件，因此它所能批判的仅仅是那些从以往的时代遗留下来的阻碍资产阶级发展的旧的生产关系和思想。
马克思主义反对资产阶级的功利主义，但并不抽象反对功利主义，正如它反对利己主义，但并不抽象提倡自我牺牲一样。毛泽东对这个问题做过精辟的论述，指出世界上没有什么超功利主义，在阶级社会里，不是这一阶级的功利主义，就是那一阶级的功利主义。我们是无产阶级的革命功利主义者，我们是以最广最远为目标的革命的功利主义者，而不是只看到局部和目前狭隘利益的功利主义者。因此正确处理功利问题，特别是个人利益与集体利益的关系问题，始终是人生观中带有根本性的问题。但是由于现实社会主义运动经历了一个长期的具有不同性质的阶段，因而人们对个人利益与集体利益关系的处理具有时代特色。
