在新文化运动中，新派人士以民主、自由、个人本位主义等为武器，发起了一场资产阶级伦理革命，对封建伦理道德进行了批判。随着腐朽的旧伦理的衰落，资产阶级新道德开始逐步时兴，一些领域如妇女解放、婚姻家庭的文明化和现代化中，新道德都有较为明显的体现，并发挥了积极作用。新文化运动的后期，在俄国十月革命的影响和五四运动的推动下，一些激进的民主主义者更从资产阶级立场转到无产阶级立场，从提倡资产阶级道德变为宣传无产阶级道德，共产主义道德观也开始在中国孕育和发展起来。
一、资产阶级新道德的内容
民国时期兴起的资产阶级新道德，按当时人的说法，即“今日因时制宜新道德”，也就是“适合于此日生活习惯最平正之法则”的新道德。它主要有以下四方面内容。
1．思想自由人格独立 新派人士指出，思想不自由，人的行为就会动辄受缚；个人人格不独立，其人生就无快乐可言。“吾国数千年来之社会生活，莫不受名教羁縻之苦。非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。思想之不自由，莫甚于此……故吾人今日者，果欲创新生活，涤新道德，求为二十世纪之新国民，则必自实行其思想革命始。除昔日保守盲从之习惯，而砺今日自由意志之精神”[12]。个人只需要服从真理，至于荒谬的“名分”、“伪道德”、不良专制的法令制度，都可以唾弃和破坏。陈独秀指出：“现代伦理学上之个人人格独立，与经济学上之个人财产独立，互相证明，其说遂至不可动摇；而社会风纪，物质文明，因此大进。”两者比较起来，人格的独立更为重要，因为如“失个人独立之人格，复无个人独立之财产”。
2．个人主义（Individualism） 陈独秀认为，社会的文明幸福是个人造成的，也是个人应该享受的，满足正当的欲望是个人生存的根本理由，所以努力创造幸福的个人主义是应当肯定的。在胡适看来，个人主义的道德有三种类型，第一种是“假的个人主义”，就是“发达个人之利己心”，把个人幸福和快乐看得至高无上的为我主义（Egoism）。其性质是“自私自利，只顾自己的利益，不管群众的利益”[13]。第二种是真的个人主义，也即个性主义（Individuality）。其特征“一是独立思想，不肯把别人的耳朵当耳朵，不肯把别人的眼睛当眼睛，不肯把别人的脑力当自己的脑力；二是个人对于自己思想信仰的结果要负完全责任，不怕权威，不怕监禁杀身，只认得真理，不认得个人的利害”[14]。第三种是“独善的个人主义”，其性质是对现实社会不满意，却又无可奈何，只想跳出现实社会去寻找一种出世的理想生活。
3．以平等博爱为核心内容的人道主义 在民国进步人士看来，人与人之间“彼此互相爱护，互相扶助，利则共享，祸则分受，排己我之私，行泛爱之实，以求得人类全体之最大幸福为目的”，就是人道主义。它的主要内容是平等与博爱，“平等者，视人类全体同等而无差别者也。博爱者，即实行利他之实，墨子所谓兼而爱之，兼而利之者也”。平等与博爱是密不可分的，人必须先有平等的观念，而后才会有博爱的行为；有了博爱的行为，才能确保平等的观念，二者互为因果。陈独秀非常赞赏人道主义中的“平等的博爱精神”，并主张把这种精神培养在中国人的血里，将国人从冷酷、黑暗、污浊的精神状态中解救出来。
4．求实精神 这是与旧道德中的虚伪相对立，而与新文化中的科学相一致的。蔡元培指出，“科学发达以后，一切知识道德问题皆得由科学证明”。陈独秀认为，“若事之无利于个人或现实社会生活者，皆虚文也，诳人之事也。诳人之事，虽祖宗之所遗留，圣贤之所垂教，政府之所提倡，社会之所崇尚，皆一文不值也”，应屏弃虚伪的道德，树立求实的精神。
二、独立、平等的道德观与妇女解放
