一、类概念的实体化——从《神圣家族》到《资本论》
从否定“类概念的实体化”到积极地肯定，马克思的这种转换被认为是他早期和中期思想的分水岭。正是拥有了“类概念的实体化”这一思想武器，马克思才能对近代市民社会的颠倒结构进行批判。即，马克思终于站上了对从作为类存在物的人中异化出来的各个个人、公民和私人的分裂、国家和市民社会的颠倒、物象化论所谓的物对人的支配等进行批判的立场。而且，在经济学批判方面，当“资本本身”=“类概念的实体化”这一方法论概念被握在马克思手中之时，他从实际存在的资本现象出发，向下论述了“资本本身”这一本质，并通过对实际资本的上行展开这一辩证的演绎方法，认清了资本主义生产方式的内在规律。对上述近代市民社会的颠倒结构的批判和经济学批判的中心概念，就是“类概念的实体化”。从否定“类概念的实体化”到积极的肯定，这种转化正如后文所述是通过《德意志意识形态》的物象化论展开的。我们只要将写作于《德意志意识形态》之前的《神圣家族》与《资本论》进行对比就能明确这一点。
马克思在《神圣家族》的“思辨结构的秘密”一节，批判了抽象的类概念的实体化=主体化，并论述道：“如果我从现实的苹果、梨、草莓、扁桃中得出‘果实’这个一般的概念，如果再进一步想象我从现实的果实中得到的‘果实’这个抽象观念就是存在于我身外的一种本质，而且是梨、苹果等等的真正的本质，那么我就宣布（用思辨的话说）‘果实’是梨、苹果、扁桃等等的‘实体’……要从现实的果实得出‘果实’这个抽象的观念是很容易的，而要从‘果实’这个抽象的观念得出各种现实的果实就很困难了。”[1]这可以看作是马克思对实体化了的类概念的否定。所谓的思辨就是从作为感性的、具体的、个别的属性的整体的各种现实物出发，抛弃它们的具体性，将它们的普遍共通性这种抽象性质“实体化”，然后将现实物都作为这种实体的“样式”、“自我区别”、“多样性的假象”来建构的方法。马克思批判这种方法是“黑格尔的方法”，即“把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的人格”[2]。事实上，如果“果实”作为主体为区别自己而产出现实中的各种果实，那不正是“思辨”吗？《神圣家族》对类概念的实体化的否定在这里得到了确认。这也正是马克思所说的“我的有限的、基于感觉的理智”、“感性的悟性”[3]。
然而在另一方面，马克思与上述观点完全相反，他肯定地、积极地论述了感性的、具体的、实体化了的类的“样式”。这就是初版《资本论》中“价值形式”一节对等价形式的第二个特色所作的论述。“在价值关系及其所包含的价值表现中，并不是抽象的一般的东西被当作具体的、可感觉的现实的东西的属性，而是相反，可感觉的具体的东西被当作只是抽象的一般的东西的表现形式或一定的实现形式。”[4]另外，马克思在相对价值形式的第三形式中论述道：“在形式三中，麻布表现为其他所有商品的等价物的类形态。这就像动物界里形成各种类、种、亚种、科等的老虎和兔子以及其他所有的动物，是动物界整体的个体化身一样。这种包含于全部现实中的同一物种自身内部的个体，例如动物、神等等，都是一种一般物。”[5]
如上所述，在《神圣家族》阶段被否定的类概念=“果实”=“抽象的一般物”的实体化，在《资本论》阶段转化为大写的“抽象的一般物”而得到了马克思的肯定。也就是说，马克思在《神圣家族》和《资本论》初版中的立场完全逆转了，于是问题出现了。
