鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。
——飞锡法师
这一段话，出自飞锡大师的《念佛三昧宝王论》。
何谓飞锡？锡，就是僧人手持的锡杖，传说高僧出游，把锡杖抛掷空中，驾之飞行，所以有了飞锡之称。后来僧人游方便被称之为飞锡，游方僧也被称为飞锡。
这位以飞锡为法号的大师是一位净土大德，唐朝人，声誉很高，曾经奉诏入大明宫内道场译经，佛学修为很是了得。据《念佛三昧宝王论》飞锡自序，有客至飞锡的禅房拜访，请教佛理，言谈清雅，为飞锡大师三十年所未闻。由此契机，飞锡大师撰文作答，便是这部《念佛三昧宝王论》。
弘一大师这里的引述，出自《念佛三昧宝王论·了心境界妄想不生门第十六》，也是需要联系上下文才能明白大意的：
问曰：不了心及缘，即起二妄想。今存所念之佛、能念之心，岂非二妄想耶？
对曰：《楞伽经》云：了心及境界，妄想即不生。不生心者，即种种远离能相所相。吾今念千轮万字绀目白毫种种之相，皆吾自心，无佛可得。缘既不有，心岂有哉。则能相之念、所相之佛，自远离矣，安得住于二妄想耶？前圣所知，转相传授，妄想无性，于兹悟矣。又如观佛实相观身亦然，遇境皆真，无心不佛中道之理，遍于一切，岂存于所缘之佛欤？又解云：如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣，万境咸真矣，执石成宝矣，众生即佛矣。故《续高僧传》云：齐朝有向居士，致书通好于惠可禅师曰：影由形起，响逐声来。弄影劳形，不知形是影本；扬声止响，不识声是响根。除烦恼而求涅槃者，喻避形而觅影；离众生而求佛性者，喻默声而寻响。故知：迷悟一涂，愚智非别。无名作名，因其名是非生矣；无理作理，因其理诤论起矣。幻化非真，谁是谁非；虚妄无实，何空何有。将知得，无所得失无所失矣。未及造谈，聊申此意。想为答之慧可禅师，命笔迷意，答居士曰：说此真法皆如实，契真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊。无明智慧等无异，当知万法即皆如。破此二见之徒辈，申辞措意作斯书，观身与佛无差别，何须更觅彼无余。此二上士，依达磨大师称法之行，理观用心，皆是念中道第一义谛法身佛也。必不离念存于无念，离生立于无生，若谓离之而别立者，斯不了烦恼即涅槃。众生即诸佛，安得悟彼瓦砾如真珠哉？既离之不可，即念佛而真无念也，即往生而真无生也，夫如是则其义焕然，若秋天澄霁明月出云矣，岂同愚人观指而不观月哉？
这一段，堪称《念佛三昧宝王论》的精华之论，当为修禅之人时时诵习。一开始的时候，有人请教飞锡大师：“修佛不能有妄想心，可是，念佛的话，心是念的主体，佛是念的客体，主体与客体截然二分，这不就是妄生分别吗？”
这个问题现代人不是很容易理解。我们需要知道，佛家的坐禅缘自古代印度的瑜伽术，中国道家也有类似的修行，名为“坐忘”，都是静坐冥想，力图达到物我两忘的境界。什么样的境界才是物我两忘呢？在古代印度的《奥义书》里，这叫“梵我合一”，在这种状态下，梵就是我，我就是梵，主体与客体之间的界限泯然消除。
《奥义书》里有一则故事很好地说明了这个道理：父亲让儿子往水里撒盐，然后对儿子说：“你去把水里的盐拿出来。”儿子很听话，真在水里认真找盐，可盐一入水自然化了，找不到了。父亲说：“盐明明撒到水里了呀，怎么会找不到呢？你从水面上舀一勺尝尝看。”
儿子照做了，说：“水是咸的，盐确实就在里边。”
父亲又说：“你从水的中间部分再舀一勺尝尝看。”
儿子照做了，说：“也是咸的，里边有盐。”
