行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。
——《佛遗教经》
这是佛陀的临终教诲之一。上一节讲的是嗔，这一节讲的是贪。
“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足”，这一句讲的是寡欲的好处，一个清心寡欲的人，更容易做到心地坦然，无牵无挂，无惧无畏，又因为欲望少、所求不多，故而也很容易就感到满足。
修佛之人，修身处事，总要多一分宽容心，少一分牵挂心。世间万物，无论是清风白云还是穷山恶水，都不能动摇修佛之人澄明的心境。印度早期的修行者特别强调苦行，他们孤身一人，不结婚，不生子，不继承财产，身无长物，就是为了一个“赤条条来去无牵挂”。唐代诗僧贯休有一句很有名的诗句，叫作“一瓶一钵垂垂老，千水千山得得来”，随身只有一只瓶子用来喝水、一只钵盂用来吃饭，再加上一身朴素的衣衫，再无余物，就这样潇潇洒洒地走遍千山万水，身上是干净利落的，心里也是干净利落的。
做到这一点并不容易。《红楼梦》里宝玉参禅，也大受“赤条条来去无牵挂”的感染，可这般贵公子谈禅，说来说去也不过是口头禅罢了。世人往往如此，说是佛前求个清心，大多只是在贪欲的世界里拼杀得累了，弄一碗心灵鸡汤调剂一下，一碗鸡汤之后，照旧还要去贪欲的世界里继续拼杀。更有甚者，在生意场上费尽心机，整天里尔虞我诈，抽空念两句经，谈两句佛，烧一炷香，问他为什么，他会说为了培养一份平常心，再问他培养这份平常心是为了什么，他会说有了平常心才能经受得起生意场的波诡云谲，才能得意时不张狂、失意时不沮丧，才能稳住阵脚，继续拼杀赚钱。
这样的人，在所多有，佛法变成了他们赚钱的工具，大家也都见怪不怪，认为事情本该如此。真正的佛法始终难以走近世俗大众，这就是一个主要的原因。世人贪欲太重，即便是教人克制贪欲的佛法，落到世俗的境地里也往往摇身一变而成为助长贪欲的利器。对这种自欺欺人的修佛，我们不可不引以为戒。
为什么要戒贪，为什么要寡欲？《佛遗教经》里边有这样两段训诫，我们需要再三诵持。第一段训诫是关于“知足”：
当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲，能生诸善功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。
汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是当乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。
这一段大意是说，多欲之人总是贪得无厌，苦恼也会随之增多，寡欲之人无欲无求，自然也不会有什么烦恼，何况减少自己的贪欲可以生出许多的功德。寡欲之人不贪不求，也就不会求人办事，不去求人办事自然不需要谄媚别人来达到自己的目的。一个清心寡欲的人，更容易做到心地坦然，无牵无挂，无惧无畏，又因为欲望少、所求不多，故而也很容易感到满足。
各位，大家要想脱离烦恼，就该时刻牢记“知足”二字。知足之法就是富贵之道，知足之人就算身处贫贱也会觉得安乐自在，而不知足的人就算身在天堂也会觉得处处都不称心。不知足的人就算锦衣玉食，仍然像个穷人，知足之人就算生活贫苦，仍然能够自得其乐、逍遥自在。不知足的人总是被贪欲牵着鼻子走，徒然招致知足之人的怜悯罢了。
再看第二段训诫，是关于“远离”：
汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。
这一段大意是说，各位比丘，若想求得寂静无为、安然自在，应当远离闹市，在僻静的地方独居，连天上诸神都会敬重这样的人。所以，你们应该离开闹市，在僻静之处思考涅槃解脱的根本法门。那些喜欢热闹的人是很难修成正果的，反而容易身受其害，就像一棵大树上如果落满了鸟儿，树枝是很容易被压断的。一个修行者如果流连于喧嚣世俗，就像老象失足于沼泽之中，越陷越深，无法自拔。
佛陀的这两段训诫，一是知足，二是远离，讲得清楚明白。能不能照此修行，就要看我们自己了。佛法不是生财生利的工具，而是灭苦灭罪的根本。我们现在有时能看到一些高僧大德出入有豪车代步，身边有官商云集，他们的讲道说法也常常能吸引万千的信众，但是，我们还是要转入前代无数先贤殚精竭虑而为我们留下的这一部部的佛经、这一部部的真经，从真经之中直接领会佛法的真谛，从真经之中直接感受佛陀的训诫。末法时代尤其邪说云起，我们只有静得下心，吃得透一部部的真经，才能修炼出一双慧眼，能够辨别真伪，而不是人云亦云。
世俗之人，多的是只认金装不认佛，不读真经，不具慧眼，只凭一些外在的东西来崇敬一些所谓的高僧大德，殊不知，只有一瓶一钵随身的行者可能就是高僧，而一位“功成名就”的大师也许只是粪土。
多读真经，少走弯路。
