迦叶长老对佛陀说：“我等从今以后应当对待一切众生就像世尊一样，为什么呢？因为我们没有足够的智慧来判断哪些众生是有菩萨根器的、哪些众生是没有菩萨根器的。我们没有足够的智慧来对众生做出这种判断。如果对众生起了轻慢之心，对自己的修行是会有害处的。”
佛说：“说得好呀，迦叶。我曾说过，只有如来才可以称量众生，他人不可以妄自称量众生，如果有谁这样做了，那会对他自己有害。所以，各位菩萨，你们对待众生应该像对待佛陀一样。”
诸位，首楞严三昧境界虽好，但要达致这一境界，靠的绝不仅仅是禅定功夫。我们日常生活里的一言一行、一举一动，都是修行。我们凡夫俗子总喜欢妄议他人，轻下论断，等而下之者总喜欢摆出一副高高在上的姿态，小肚鸡肠而好为人师，贬低别人以抬高自己，以小人之心度君子之腹。俗话说“说人是非者，便是是非人”，这种是非之人又如何修得禅定，更如何得窥首楞严三昧之境界？佛法所谓“相随心转”，心地清净的人看别人看到的也是清净，心地污浊的人看别人只多见污浊，当你以恶言恶语揣测别人之用心的时候，暴露的往往是你自己心底的阴暗。慧能大师在《坛经》中说给我们这样一首偈子：
若真修道人，不见世间过。
若见世间非，自非却是左。
他非我不罪，我非自有罪，
但自去非心，打破烦恼碎。
此偈甚佳，愿与大家一同持诵。
我们修行之人，但观己过，不论人非。与其在阴暗的角落里咬牙切齿，何不在明媚的阳光下欢天喜地？况且人人皆有所长，三人行必有我师，见贤思齐，见不贤而思内省，这是世俗智慧都能明了的道理，又何况我等修行之人？只有佛祖才能够称量众生，连菩萨都没有这种智慧，又何况我们凡夫俗子？
待人以敬，即待人以佛，把身边的每一个人都像佛一样来看待，尊敬他们，学习他们身上的长处，首楞严三昧可以“以三千大千世界入芥子中”，又何尝不能使我们纳大千世界芸芸众生之所长于我们的心中？
说来容易做来难，此事毕竟与我们凡人的天性相违，但唯其艰难，才须精进。
待人以佛，不只有《首楞严三昧经》这样讲，大乘诸多经典也这样讲。《大宝积经》讲到菩萨之成就，其中便有“恭敬大众但生世尊想”，至于细处的教诲，可见弥勒菩萨与佛陀的一段问答：
尔时，弥勒菩萨复白佛言：“世尊，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱？”
佛告弥勒菩萨言：“弥勒，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。何等为四？所谓于诸众生不求其过；见诸菩萨有所违犯，终不举露；于诸亲友及施主家，不生执着；永断一切粗犷之言。弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就四法，安隐无恼而得解脱。”
弥勒菩萨这里关心的所谓末世就是末法之世，这个时代将会佛法凋零、物欲横流。弥勒菩萨问佛陀道：“今后的末法之世，菩萨要成就几种法门才可以断却烦恼，获得解脱？”佛陀回答说：“共有四种法门：第一，不可去看别人的过失；第二，不可举露菩萨的过失；第三，对一众亲友与施主不生执着；第四，彻底戒除粗鲁的言语。”
佛陀说完这些之后，还留下了一首简短的偈子：
不求他过失，亦不举人罪。
离粗语悭吝，是人当解脱。
在我们很多人看来，这也叫佛法修行吗，何况还是在末法之世，就这么简单？是的，就是这么简单，但又有几个人做到了呢？
要牢记，要做到，这就是佛家所谓的陀罗尼。我们应当待以佛，这就是我们的陀罗尼；对讲说佛法之人也要待之以佛，这就是《大宝积经》佛陀对弥勒菩萨所说的四种法门之二——即便发觉他们说法有误，也应当以善念待之，以敬意待之，待之如佛陀，而不可举露他的过失。《大方等大集经》谈到菩萨有所谓三十二陀罗尼行，其中之一就是“修于说法人所生世尊想不求其短”，要把说法之人当作世尊，这是要时时牢记，勤加修持的。
心中无恶念，世界大光明。
