修行理不难，不过明心见性而已。
行实难，因为在一个污浊纷扰的世界，想要保持干净清静一心不乱需要极强的意志和一些方便的法门。
法门并非越多越好。
何也？
这就和你学会了太多的人生道理，却始终过不好这一生般。根本原因在于，你知道万千法门，不知真意，不知实修，仍旧徒劳无益！
就如篮球运动中，有人靠一个动作过人一百遍，有人用一百个动作过人一百遍，孰高孰低？
不同的标准，自然高低不同，可你说时天下无敌，真正篮球在手，过人就会被断。
假修行就如那些篮球评论家的评点，真修行就像顶尖的篮球运动员的实操。
差别何在？
一个是言行不一，一个身心一致罢了。
沉约就是明白这些万千法门的统一之理，进而知道慧远修行非浅。
慧远是真信，慧远是真行，赵佶忆起的情形应是慧远圆寂前，慧远坚信《阿弥陀经》所言是真，坚行《阿弥陀经》所言，在圆寂前，仍旧执持“阿弥陀佛”的名号，他认为弟弟不应该有所怀疑。
可慧持却明显有些心乱。
原因何在？沉约念头出，慧远再度睁眼，略有皱眉道，“慧持，你究竟担心什么？”
沉约暗叹一口气，预感到事情的不妙。
慧远本来已一心不乱，这种时候，他只要以一心入定，随即融光就可得解脱。
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那时真有阿弥陀佛与诸圣众现前接引？
沉约所知和常人所想截然不同。佛经多譬喻是因为心性永恒，着实不可思议，你可以将其当作太阳般永存。
太阳终究还是会毁灭，可太阳的恒久，已超越太多人认知的极限，释迦为解释心性，只能再想办法告诉你，心性亘古神奇，远比你能所见、所知更要不可思议。
在古代，这已是极限比喻。
哪怕把这比喻放在现代，很多人都是不解、不信，但当宇宙扩到极限仍旧有宇宙之外时，一些人已经意识到到古人智慧的不可思议。
因此《阿弥陀经》告诉你――其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
这种譬喻并不真正意味着有阿弥陀佛来接引你，你发现有阿弥陀佛来接你，终究是你意志的产物。
就和有些信徒认为上帝会派天使来接一样！
真有天使？
其实不然，只是在那种时刻，你的精神频率会到达不可思议的层次，让你和高频空间共振，送你达到高频的空间罢了。
这就和僧人圆寂，径直进入一维空间般。
在一维空间内，再看三界，那就和神农他们在三维空间看三界变化般，了了如照。当然了，这里的三维是相对线性二维真实世界而言。
三维和一维的差别是――三维还在清晰的外延，穷极着宇宙的变化，就如道德经中说的常有欲、以观其徼般。一维空间却进永恒，就如道德经中提及的常无欲，以观其妙。
老子和释迦般，都遇到无法对世人进行描述的层面，是以老子才会说――夫唯不可识，故强为之容。
心性微妙玄通之处，语言早就无法形容，逻辑同样难以推断，因为世人的语言和逻辑都是不完备的。
你如何用不完备的东西来描述完备的系统？
哪怕强自形容，因为世人的不完备认知，仍旧无法理解。
沉约通贯佛道，再加上和神农他们的精神交互，对世界的诸相的理解已到洞若观火之境，因此见慧远圆寂仍念《阿弥陀经》，知道慧远修行高深，可见慧远仍靠念《阿弥陀经》准备圆寂，就知大有问题。
真明心性之人，安住心性之中的修行者，就不必再假舟筏，彼岸已至，何用舟筏？
在大雪山，有世俗之人知道临终修行秘法，会在自感要离去前，放下一切世俗之物，全力念咒坚意，修行奢摩他法，也就是止心一处的法门，临终前再请上师在旁，以对上师的信念为加持，求得临终清醒。
采用这种教法的人，哪怕是面对最疼爱之人、最喜爱之物都要断舍，就是怕临终前目睹这些尘世爱恋，再入无明。
是以世人那些请孝子贤孙灵堂痛哭流涕之举，着实愚蠢。而那些死在手术台上的众生，临终还要感受诸多痛楚的放大七倍，更显残忍。
